Святые Отцы о страсти сребролюбия

• 
  
   
  

  
  

                               Свт. Тихон Задонский                
• 
  
•  Берегись этой язвы, которая и душу и тело навечно умерщвляет (1 Кор.6,10; Еф.5,5), и осматривайся, нет ли ее в тебе, поскольку она сокровенна. Блудная похоть и страсть к пьянству видны, а сребролюбцем никто еще себя не называл. Но мало в ком этой страсти нет, как ты видел. Испытывай же себя внимательно, не гнездится ли она в сердце твоем.                          
• 
  
•  Сребролюбие, как и всякая страсть, гнездится в сердце человека и обладает сердцем. Следовательно, не только тот сребролюбец, который на самом деле всяким способом собирает богатство и хранит у себя, не уделяя требующим, но и тот, кто хотя не собирает и не имеет, но ненасытно желает его. Не только тот лихоимец и хищник, кто на самом деле похищает чужое, но и тот, кто неправедно желает чужого, что является грехом против десятой заповеди: "Не пожелай...". Ибо в воле своей он лихоимствует и похищает чужое, а что не исполняет этого на деле, то не от него зависит, а от внешнего препятствия, которое не допускает его к похищению чужого добра.                                                          
• 
  
•  Самолюбие, скупость, сребролюбие и немилосердие вымышляют так много причин и извинений, что их исчислить невозможно. Из-за этих-то причин трудно богатым войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). Они уповают на богатство свое, а не на Бога живого, что есть идолослужение. В богатых гнездятся скупость и сребролюбие, гордость и дочь ее - презрение бедных и убогих, немилосердие к страждущей братии, пагубная роскошь и прочее. А всему корень - самолюбие. Не богатство виновно в гибели богатых, ибо богатство - Божие дарование и многие были богаты, но благочестивы... Губит богатых сердце самолюбивое и прилепляющееся к богатству, и отвращающееся от Бога Живого. Поэтому и говорит Давид: "когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца" (Пс. 61, 11).                                                    
• 
  
•  Берегись роскоши, как моровой язвы. Она весьма расслабляет христианскую душу, учит похищать чужое, обижать людей и удерживать руку от подаяния милостыни, что требуется от христианина. Роскошь, как чрево, не знает сытости и, как пучина, все добро пожирает... Так роскошь все пожирает и расслабляет ум. Берегись роскоши. Естество довольствуется малым; похоти и роскоши требуется много.                                                    
• 
  
•  Похоть и роскошь много желает и ищет... она никогда не может насытиться, как не может утолиться жар сердца, сколько бы ни пил больной. Познай и похоть, и естественную необходимость и поступай по требованию естества, а не по желанию похоти.                                                                                   
• 
  
•  Сатана, враг душ человеческих, предлагает человеку мысли о прихотях и роскоши и в них запутывает его: как, дескать, хорошо и приятно веселиться, то и то делать, тем и тем себя утешать, в гости ездить и гостей принимать, и прочее. Так замышляет супостат, чтобы человек этот мир за свое отечество и рай считал, а о будущем блаженстве забыл бы и так бы погиб; чтобы также он ко всякой неправде и обидам бедных людей, чему роскошь учит, стремился и так скорее, запутавшись во зле, погиб. Такова его хитрость и замысел! Сильная и действительная диавольская уда есть роскошь, которая уловляет христианские души и влечет за собой в вечную гибель.                                                  
• 
  
•  Роскошь и скупость - противоположные сестры, но обе смертоносно заражают человеческие сердца. Одна расточает, другая хранит и учит стеречь богатство, но обе на гибель человеческую. Одна расслабляет, другая связывает человека, но и та и другая умерщвляют его душу.                                                
• 
  
•  Когда о блаженной и мучительной вечности будешь размышлять, то это размышление, как ветер мглу, развеет твои мысли о прихотях и роскоши, и ничего не потребуешь, кроме нужного. Похоти и роскоши много надо, естество довольствуется малым.                                              
• 
  
•  Кто богат и кто убог? Богат, кто более не желает, но довольствуется тем, что имеет; убог, кто более и более желает. Сытым называем, кто есть не хочет, голодным, кто хочет; так богатым нужно назвать того, кто более не желает, и убогим, кто более желает богатства. Ни клеть, ни сундуки, ни карман богатыми называются, но человек. Следовательно, хотя кто и пустые сундуки и клеть имеет, но довольствуется тем, что имеет, богат, а хотя кто и полные сундуки имеет, но более желает, убог и беден, ибо в сердце ничего не имеет; не имеет, потому и желает. Многого тому недостает, кто многого желает; мало тому недостает, кто мало желает; ни в чем нет недостатка у того, кто ничего не желает. Есть у него что - хорошо, нет чего - и то хорошо: имением и неимением, богатством и убожеством доволен. Пищи и одеяния довольно ему. Блаженно такое сердце!
• 
  
•                                         Святитель Иоанн Златоуст, IV в 
•       Какая польза, если кто даже смиряется и соблюдает посты, но при этом сребролюбив, любостяжателен и, будучи привязан к земле, вводит в свою душу мать всех зол - сребролюбие? Насколько душа выше тела, настолько тяжелее раны, которые мы наносим себе каждый день заботами, соединенными со страхом и опасениями. Любовь к богатству - страсть не естественная... Отчего же она усилилась? От тщеславия и крайней беспечности. Страсть к деньгам сильнее и неистовее других страстей и может причинить большие скорби. Сребролюбцы... не наслаждаются и тем, что имеют, как потому, что не уверены в своей безопасности, так и потому, что устремлены к тому, чего еще не получили. Сребролюбие есть истинная тьма, так как оно препятствует видеть вещи, каковы они сами в себе, и представляет их в другом виде. Если бы даже не было диавола, если б никто не работал против нас, и в таком случае бесчисленные пути отовсюду ведут сребролюбца в геенну. Пусть же не воспламеняется и не овладевает тобою сребролюбие, но пусть поджигается и истребляется эта безумная страсть духовным огнем, пусть отсекается мечом Духа. Это будет добрая жертва, которая приносится на земле, но тотчас принимается на небе. Пристрастившиеся к деньгам неизбежно бывают и завистливы, склонны к клятвам, вероломны, дерзки, злоречивы, исполнены всех зол, хищны и бесстыдны, наглы и неблагодарны.  Сребролюбец есть страж своего имения, а не владелец; раб, а не господин. Для него легче отдать часть своего тела, чем уделить сколько-нибудь из своего богатства. 
•                                                  
• 
   
  

  ...Нет ничего беззаконнее сребролюбивого... Такой человек и сам себя продает, и делается общим врагом вселенной, когда скорбит, что земля не приносит золота вместо колосьев и что вместо рудников существуют источники, вместо драгоценных камней — горы; с негодованием смотрит он на плодородие, печалится при виде общего блага, отвращается от всякого дела, через которое нельзя  приобрести денег; все терпит, когда можно ему получить хотя две малые монеты; ненавидит всех, бедных и богатых; бедных из-за того, как бы они не пришли к нему когда-нибудь просить милостыню; богатых за то, что он не имеет их богатства. Он думает, что все завладели его имуществом, и как бы всеми обижаемый, негодует на всех. Он не знает довольства и насыщения, он самый несчастнейший из всех.

  
  

  
  

                                           

  
  

  
  

  Как упивающийся вином, чем больше выпьет чаш, тем больше их желает, так и любящий деньги, чем больше приобретает, тем сильнее разжигает пламя страсти и тем большею томится жаждою.

  
  

                                         

  
  

  ...Кто дал кому-нибудь взаймы денег и имеет должника, еще не уплатившего долг, тот и за трапезою, и дома, и на площади, и на постели, везде думает и во сне бредит о своем должнике; любовь к деньгам делает то, что и должник вместе с деньгами постоянно присущ душе заимодавца.

  
  

                                     

  
  

  Невозможно любить вместе и серебро, и душу...

  
  

                                     

  
  

  Заметьте это вы, сребролюбцы, и подумайте, что стало с предателем <Иудою>? Как он и денег лишился, и согрешил, и душу погубил свою? Таково тиранство сребролюбия! Ни серебром не воспользовался, ни жизнью настоящею, ни жизнью будущею, но вдруг лишился всего и, от них же самих Подкупивших его первосвященников> получив худой отзыв, удавился.

  
  

                                     

  
  

  Деньгами должно владеть, как подобает господам, а не рабам, так чтобы властвовать над ними, а не они властвовали над нами.

  
  

                                      

  
  

  Кто любит деньги, тот не только не станет любить врагов, но будет ненавидеть и друзей. Такой человек ни родства не знает, ни дружбы не помнит, ни возраста не щадит, ни друга ни одного не имеет. Он ко всем относится враждебно, и прежде всех других — к самому себе, не только потому, что губит свою душу, но и потому, что изнуряет себя бесчисленными заботами.

  
  

                                      

  
  

  Отсеки эту страсть; она рождает следующие болезни: делает нечестивыми, ведет к забвению Бога, несмотря на Его бесчисленные благодеяния. Отсеки, прошу: <эта страсть> не маловажна; она способна произвести тысячи гибельных смертей.

  
  

  
  

  Нельзя, подлинно нельзя человеку сребролюбивому видеть когда-либо лице Христово; это одна из невозможностей. Сребролюбие есть корень зол.

  
  

                                     

  
  

  ...Сребролюбцы... неистовствуют и выходят из себя. И если раскроешь их душу, то найдешь ее таким образом устроенною: она вооружена не одним мечом и не двумя, а бесчисленными. Она никого не признает, но бесится на всех, на всех нападает, на всех лает; она убивает не собак, а человеческие души, и громко изрыгает хулы на самое небо.

  
  

                                         
  

  Страсть сребролюбия жаждет наживы, но исцеляется милостыней, когда придет раскаяние.

  
  

                                    

  
  

  Сребролюбец... нападает на всех, все поглощает, подобно аду, всюду ходит, как общий враг рода человеческого. Ему хочется, чтобы не было ни одного человека, чтобы ему одному обладать всем.

  
  

                                     

  
  

  Сребролюбцы боятся, чтобы когда-нибудь законным образом не вышло из дома их то, что вошло неправедно. Они трепещут за всякую малость, гневаются, раздражаются против домашних и против чужих. Попеременно овладевает ими то малодушие, то страх, то ярость, и они, как бы переходя с утеса на утес, каждодневно ожидают того, чего еще не получили. Вследствие этого они не наслаждаются и тем, что имеют, как потому, что не уверены в своей безопасности, так и потому, что всею мыслию устремляются к тому, чего еще не получили. И как непрестанно томящийся жаждою, хотя бы выпил бесчисленные источники, не чувствует удовольствия, потому что не насыщается, так сребролюбцы не только не ощущают  удовольствия, но еще тем более мучаются, чем более получают богатства, так как их похоть не имеет никаких пределов. Таково настоящее состояние сребролюбцев!

                                     
• 
  
• 
  
•                                    Святитель Василий Великий    
• 
  
•  В чем состоит любостяжание? В том, что преступается предел закона, и человек больше заботится о себе, чем о ближнем. Не надо заботиться ни о чем сверх необходимого для жизни и прилагать старание о пресыщении и о пышности: надо быть чистым от всякого стяжания и щегольства. Старец Порфирий говорил: "То, пойдем ли мы в рай или в муку, зависит не от того, сколько у нас денег, много или мало, а от того, как мы употребим то, что имеем. Деньги, имения и все материальные блага не наши, они Божии, а мы ими только заведуем. Бог потребует от нас отчета, до последней нашей копейки, в том, как мы ею распорядились, согласно ли Его воле или нет". Поучения старцев (Сост. Дионисий Тацис)       
• 
  
•                                  Свт. Григорий Палама   
• 
  
•  Сребролюбие является причиной всех зол: корыстолюбия, скупости, скаредности, черствости, неверия (или вероломства), человеконенавистничества, грабежа (или агрессивной алчности), неправды, жадности, ростовщичества, обмана, лжи, клятвопреступления и всего сходного с этими пороками. По причине сребролюбия происходят грабежи храмов, грабежи на дорогах и, можно сказать, всякий вид воровства; по причине сребролюбия существуют не только грабители при дорогах и разбойники и пираты, но и в городской среде - жульнические гири и жульнические весы и двусмысленные меры и чрезмерное опиливание серебра и фальшивомонетчество, нарушения рубежей, злые соперничества между соседями; оно на классы разбило народ и разлучило друзей, и разрушило всякую родственность; по причине сребролюбия случалось, что люди и свое отечество предавали и изменяли своему войску; неправедный судья предавал закон; свидетель - истину; и, прежде всего, каждый из них предал свою душу. Таким образом, по слову божественного Апостола: "Сребролюбие есть матерь и корень всех зол, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям" (2Тим.6:10).          
•                       
•                            Епископ Игнатий (Брянчанинов)  
•  Корень всех грехов... есть сребролюбие, а после сребролюбия... чревообъядение, сильнейшее и обильнейшее выражение которого - пьянство.
•                                        
•  "Не деньги виноваты, а пристрастие к деньгам. Мало ли было царей и князей, которые жили в богатстве. Но так как они не имели пристрастия к богатству, то и оказались в лике святых, о чем свидетельствуют их нетленные мощи. Можно жить и в крайней бедности и в то же время иметь пристрастие или сердечную привязанность к богатству, и чрез это одно душа может погибнуть, если человек при жизни не раскается в этом грехе. Можно и наоборот, иметь деньги и не иметь к ним пристрастия, т. е. есть ли они, нет ли их, человек бывает равнодушен, тогда и деньги не помешают его спасению"                                            
• 
  
•  Желающие обогатиться впадают в напасти и сети, которые приготовляет им самое их стремление к обогащению. Первым плодом этого стремления является множество попечении и забот, отводящих ум и сердце от Бога.      
•                                                                       
•  Корень всем грехам... есть сребролюбие... Из-за любви к деньгам Иуда совершил ужаснейшее преступление между преступлениями человеческими: предал Господа. Из-за любви к деньгам совершаются бесчисленные злодеяния: нарушаются законы Божии и государственные, попирается правда, покровительствуется неправда, угнетается нищий, обогащается на погибель свою мздоимец. Сердце сребролюбца затворяется для милосердия, и он лишает сам себя милости Божией, или спасения, которое даруется одним милостивым.                                                      
•                                                   Отечник       
•  Некий монах в Нитрии, скорее бережливый, чем скупой, занимался тем, что ткал полотна и, забыв, что за тридцать сребреников был продан Господь наш Иисус Христос, накопил сто златниц. Монах умер, златницы остались. Монахи собрались для совещания, что делать с деньгами. Там жили около пяти тысяч монахов, каждый в отдельной келлии. Одни предлагали раздать деньги нищим, другие отдать в церковь, некоторые - передать родственникам. Но Макарий, Памво, Исидор и другие святые отцы, по действию обитавшего в них Святого Духа, определили: похоронить деньги вместе с хозяином их и при этом сказать почившему: "серебро твое да будет в погибель с тобою" (Деян. 8, 20). Это событие навело такой ужас на всех монахов Египта, что с того времени они признавали за тяжкий проступок иметь в запасе даже одну златницу. Это действие могло показаться жестоким, но отцы были лишь орудиями Святого Духа.       Схема из "Лествицы" Иоанна Лествичника   ***********************************************   
•  Подборка святоотеческих высказываний о страсти сребролюбия. Современное общество делает нас рабами этой страсти. Разве возможно угнаться за модой или новинками? И телефоны и машины, и одежда, все в обществе направленно на гонку за вещами. В этой гонке может пройти вся жизнь наша.

О блудной страсти.

Блудная страсть проявляется для того, чтобы человек обнаружил ее и вступил с ней в борьбу.

Не должно удивляться и приходить в недоумение при появлении помыслов, мечтаний, ощущений вожделения: это — естественная необходимость. Ей подчинен каждый человек, подчинены были ей все святые человеки. Этого мало. Для самого преуспеяния в духовной жизни непременно нужно, чтоб возникли и таким образом обнаружились наши страсти. Когда страсти обнаружатся в подвижнике, тогда он вступает в борьбу с ними… Все угодники Божии подвергались пытке этой борьбы, прошли сквозь огонь страстей и воду слез, и взошли в покой бесстрастия (т. 1. С. 375−376).

Согласно Ветхому Завету блудник наказывался смертной казнью, т. к. нарушал законы естества. Согласно Новому Завету он казнится душевной смертью, т. к. человеческие тела получили достоинство членов тела Христова и нарушитель чистоты наносит уже бесчестие Христу, расторгая единение с Ним.

Грехом было любодеяние, когда владычествовал Ветхий Завет; грехом было оно, как бесчестие естества, как злоупотребление важным свойством естества, как нарушение законов естества. Преступление признавалось столь значительным, что виновный в нем казнился смертною казнию. В Новом Завете этот грех получил новую тяжесть, потому что тела человеческие получили новое достоинство. Они соделались членами тела Христова, и нарушитель чистоты наносит уже бесчестие Христу, расторгает единение с Ним, уды Христовы претворяет в уды блудничи (1Кор. 6, 15). Любодей казнится смертию душевною. От впавшего в грех блуда отступает Святой Дух; согрешивший признается впавшим в смертный грех, в грех, отъемлющий спасение, в грех — залог неминуемой погибели и вечного томления во аде, если этот грех не уврачуется благовременно покаянием (т. 1. С. 354−355)

Блуд телом имеет большую тяжесть, чем блудные помыслы. Блудные помыслы делают человека неспособным к общению с Богом, а телесный блуд есть полное отчуждение от Бога, смерть. Чтобы выйти из первого состояния, надо истрезвиться; чтоб выйти из второго — надо снова родиться покаянием.

Некоторые утверждают, что впадение в блудный грех телом и впадение в него умом и сердцем есть преступление одинаковых тяжести и значения… Несправедливо!.. Помышления блудные исходят от сердца, оскверняют человека (Мф. 15, 19−20), отлучают от Бога (Прем. 1, 3), отъемлют чистоту — средство Богозрения. Услаждение блудными помыслами и ощущениями есть блуд сердца и осквернение человека, соделывающие его неспособным к общению с Богом, а блуд тела есть изменение всего человеческого существа от смешения с другим телом (см.: 1 Кор. 6,16), есть совершенное отчуждение от Бога, есть смерть, есть погибель. Чтоб выйти из первого состояния, должно истрезвиться, чтоб выйти из второго, должно воскреснуть, должно снова родиться покаянием (т. 1. С. 355−356).

Кто жаждет, иди и пей. Путеводитель по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова) Стр. 35−37

***********************************************

Продолжение повествования о блудной страсти по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). Будем узнавать о законах нашего естества методах борьбы с грехом и наказаниях за разные виды греха.

О смирении. "Не верь себе пока не ляжешь в гроб"...

Проповедь архиепископа Сергиево-Пасадского Феогноста.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.
Всякий верующий человек ищет помощи Божией, и просит Господа дабы Господь заступил его: «Господи помилуй, Господи помоги», ─ эти слова вырываются из сердца верующего человека на всякий час и на всякое время, но не всякому человеку помогает Бог. Ибо ещё в Ветхом Завете было сказано, что всуе призывают эти люди языком своим ибо сердце их далеко от меня. Кому же помогает Господь, и на чьи просьбы он откликается? Ответ есть у Соломона: «Гордым Бог противится, а смиренным даёт благодать». Простые, ясные слова и так все кажется просто, стань смиренным, ─ и получишь благодать; покайся в своей гордости, ─ и Господь помилует тебя, но так трудна и недостижима эта простота для нашего ума и для нашего сердца. Гордость она живет в сердце человека, и она живёт меняя свои образы, виды и так мало в нас смирения. Что же такое смирение? И как нам стать смиренными?
В житии преподобного Сергия есть такая история. Трудно было обители материально первое время, и было так трудно, что иногда по несколько дней нечего было есть, и преподобный Сергий игумен запрещал братии выходить и просить подаяния. И вот однажды, когда все уже изнемогали и ему тоже стало трудно он узнал, что у одного из его монахов есть гнилые хлебы, которые он и есть-то не мог, и преподобный пришёл к нему и сказал: «Я знаю, что ты хочешь построить себе сени, и ты хочешь нанять плотника, но это дорого. Давай я тебе сделаю». Монаха звали Даниилом. Он сказал: «Ты наверно дорого с меня запросишь». Преподобный сказал: «Нет, у тебя есть гнилые хлебы, которые ты сам есть-то не будешь, ты мне их и дашь». И согласился этот монах и преподобный, будучи игуменом, сделал ему эти сени, и как награда за этот труд взял эти гнилые хлебы, и насытился ими, и был благодарен Богу. Трудно понять как человек имеющий власть, человек, который мог просто выгнать этого Даниила, и отобрать у него эти хлебы. Он сам смиренно заработал эти хлебы. Это был преподобный Сергий к которому мы так взываем, к которому мы так молимся… Ну, а где же мы? И как мы хотим от него получить благодать, если нет в нас этого смирения.
И ещё, для того чтобы сказать о смирении, о таком внутреннем, о глубинном смирении. Смирение, в основе его лежит неверие себе. Святые отцы говорили: «Не верь себе, пока не ляжешь во гроб». Но что значит не верить себе? Не верить себе ─ это значит верить Богу. Не верь себе, то есть поверь Богу ─ отдайся ему, «Возверзь на Господа печаль твою и той тя препитает». И в этом есть смирение, но ведь трудно, «я же знаю как надо, я же знаю, что я хочу», а он мне не дает, а я буду просить, и в этом гордыня. Вроде бы обращаемся к Богу, но в сердце нашем гордость,─ поверить Богу и не верить себе!
И ещё очень важно, не быть себе на уме. Вот это качество есть почти у всех, оно такое подлое, такое лукавое, лицемерное. Себе на уме, чтобы расшифровать эти слова вспомним другие слова из Священного Писания, «Не приступай к Господу с раздвоённым сердцем» то есть, когда сердце раздвоено, тогда мы лукавы, а значит себе на уме, мы просим у него что-то, но сами хотим чего-то и не можем отвергнуть своей воли. Это и есть гордыня, это, именно, и есть тот самый случай, когда Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Смириться, покориться или отречься, сказать: «Я не буду верить, я сам буду всё делать», и может быть это будет честнее, чем лукавить и лицемерить. Хотя лучше всего смириться и покориться Богу, довериться Ему всем своим существом, и все свое существо, и Господь выправит наш путь. Слова такие в Священном Писании: «надейся на Господа всем сердцем своим и не полагайся на разум свой, во всех путях своих, познавай Его, и он исправит путь твой». А ведь каждый из нас знает в жизни; кто-то больше, кто-то меньше к примеру, как Господь близок, как он милостив и долготерпелив, и как он приходит на помощь в самую трудную минуту ─ это именно и есть надейся на Господа всем сердцем своим, и не полагайся на разум твой. Ну, а когда мы смиряемся, тогда в нас и раздражения-то нет, мы становимся кроткими и молчаливыми, ибо мы знаем о том, что мы не можем быть всегда правы, а потому не может быть всё по нашему, но ведь так хочется каждому человеку чтобы все было по его, а Господь, чтобы все наши просьбы выполнял. Какая страшная гордыня:" Я хочу, чтобы все было по-моему, а Господь должен выполнять все мои просьбы",─ это хуже всякого атеизма. Где же наша вера? Вера Богу ─ поверить Ему, ввериться Ему, отдаться Ему всем своим сердцем, всем своим умом и верить в то, что Бог ни делает ─ все к лучшему. И это есть свидетельство верующего человека. Это есть свидетельство того, что мы действительно поверили Ему, и тогда Господь будет с нами и сотворит всё невозможное. И с нами будет Бог, а когда Бог за нас, то никто против нас.
Вот такое простое и такое краеугольное понятие добродетели смирения, и благословен человек, который смирится, а свидетельство смирения есть мир, тишина, кротость и доверие Богу. Свидетельство того, что мы смирились есть то, что мы не ищем своего, но ищем Божьего и говорим: «да не будет воля наша, но да будет воля твоя, яко на небеси и на земли». Аминь

*******************************************************

Доступно и понятно в проповеди говорится о гордости и смирении. Думаю каждый из нас узнает и свои проявления гордости в прочитанном.

Напутствие обратившемуся от сего суетного мира ко Христу и начавшему каяться 

Когда грешник, благодатью Божией подвигнувшись, начнет каяться, то встречает его различное искушение: «Чадо, если начинаешь служить Господу Богу, приготовь душу твою ко искушению» (Сир 2:1). Начнет человек ко Христу приступать, а сатана вслед его гонит и отвлекает от Христа. Начнет служить Христу, и препятствует ему враг и различные простирает сети.

1) Вкладывает ему отчаяние в милосердии Божием и правосудии Божием. Грешнику надобно против этого бороться и утвердиться в надежде милосердия Божиего, поминая утешительное слово: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1 Тим 1:15).

2) Искушает различными злыми и закону Божиему противными помыслами. Надобно грешнику против всех этих помыслов подвизаться и не соизволять им. Ибо в этом весь подвиг христианский состоит.

3) Между прочими злыми помыслами вкладывает враг хульные помыслы, различные сомнения и неверие. Надобно против всего того подвизаться и отражать все то мечом слова Божия и молитвой.

4) Хотя и всем, но особенно безбрачно живущим, всегда докучает он блудными помыслами. Надобно против них стоять, и как только они возникают, тотчас пресекать, призывая на помощь Всесильного Помощника Иисуса Христа, и хотя отойдет помысел злой, однако же враг, как пес к своей добыче, снова возвращается. Поэтому всегда должно его ожидать и, как воину, на карауле стоять. Для этого полезно всегда быть в трудах, часто молиться, мало есть, пить и мало спать. Ничто так этой похоти не угашает, как смиренная и от сокрушенного сердца происходящая слеза. Внимай этому.

5)Прельщает враг любовью мира и соблазнами, и отвлекает от пути скорого. Хорошо-де быть в мире почтенным, быть в славе, чести, богатстве, в веселости, знаться с людьми, проезжаться колясками, ездить в гости, и принимать гостей, и прочее. Эти его советы, по-видимому сладкие, как плоти угодные, но внутри горькие и душепагубные. Берегись их, уклоняйся от мира, как от Содома и Гоморры, чтобы не сгореть. Слушай Христово слово: «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия» (Лк 9:62). Отвечай внутри себя так: пусть то, что ты мне предлагаешь, хорошо будет тем, которые ищут этого, а мне для меня несравненно лучше Христос и святое Его иго. Он меня несравненно более утешит и увеселит, нежели весь мир. Здесь я хочу с Ним быть, да и там с Ним буду.

6) Когда враг не преуспеет через злые свои советы и не совратит человека с пути доброго, то ищет для этого другого средства, наводит тоску, уныние, печаль и прочее. Надобно все это преодолевать и крепиться.

7) Когда человек твердо в своем убеждении стоит, то враг начнет через злых людей беспокоить, и тогда откуда что возьмется. Тогда различная напасть нападет на него. Все это — злокозненного врага старание и ухищрение, и это есть то, что написано: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим 3:12). Тогда все от него отрекаются и ненавидят, и бывает, что и сами те, которые прежде были друзьями, во врагов превращаются. Но благо и утешительно нам, что кого мир ненавидит, того Бог любит. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр 12:6; Притч 3:11—12). «Христианин, когда ненавидим от мира, то любим от Бога», — говорит святой Игнатий священномученник (Декабря 20 числа). Потому надобно всякое злоключение и напасть терпением преодолевать.

8) Отсюда бывает, что многие начинают, но немногие кончают «жить благочестиво», потому что не хотят терпеть искушений и скорбным путем идти, и так с него совращаются. Но говорит Христос начавшему «благочестиво жить: будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр 2:10).

9) Отсюда видим, как нужно христианину непрестанное старание, воздыхание и молитва, чтобы не совратиться с пути истинного, но до конца верным пребыть.

10) Для этого полезна всегдашняя память о смерти, о том, что она нечаянно и различным образом восхищает людей, память о Страшном Суде Христовом, о муке вечной, о царствии небесном. Память об этом и верное рассуждение не попустит совратиться с пути. Вспоминай об этом часто, и рассуждай: благополучие и неблагополучие временное минует, но то, что после смерти будет, не минует. Все мирское здесь останется, и само тело в земле погребается, а одна душа в оный век отойдет, и с душой неотступно добродетель или грех. Горе душе, если с грехом отойдет! Ибо с чем отойдет, с тем и на Суде Христовом явится. Поминай это, будешь себя очищать покаянием, слезами и воздыханием, да не явишься пред Господом Богом твоим с грехами.

11) Лучше все здесь терпеть, что ни приключится, нежели в будущем веке терпеть. Ибо здесь, какое ни бывает бедствие и страдание, оно легкое и краткое, а там тяжкое, нестерпимое и вечное. Ибо все временное в сравнении с вечным есть как ничто. Там страдание без утешения. Здесь страждем и надеждой избавления прохлаждаемся, а там страдание и мучение с отчаянием, ибо без конца. Здесь тяжкое и несносное страдание смертью кончится, ибо смерть всему полагает конец, а там человек будет страдать и умирать, но никогда не умрет, будет мучиться, но никогда не отмучится. Поминай сие, и утвердишься в терпении.

12) Лучше утешаться и веселиться вечно, нежели временно. Ибо временное все минует, а вечное всегда пребывает и, как река, непрестанно течет. Где те, которые в веселостях мира сего пожили? Нет их, и веселости их кончились. Но претерпевшие ради благочестия утешаются в лоне Авраама, и память их пребывает в род и род. Так после суетного и краткого веселья следует вечная скорбь и горесть, а после краткой, и благочестия ради претерпленной скорби наступает вечное утешение и веселье. Душа благочестивая, как только отойдет из тела, как из темницы, тотчас чистейший и яснейший свет видит, и «во свете» видит «свет» (Пс 25:10), и начинает новое, благоприятное веселье, радостное, спокойное, мирное, безмятежное, славное, вечное и блаженнейшее житие, и забывает все, что в мире с ней ни приключилось. Тогда видит и получает все обещания Божии, о которых слышала в святом Божием слове. Этого, как себе, так тебе и всем получить желаю.

Святитель Тихон Задонский

***********************************************************

Святые отцы оставили нам свое учение чтобы передать нам свой опыт восхождения с земли на небо.

Святые отцы о прощении обид и благодушии

«Умирись с собой, и умирятся с тобой небо и земля»

Преподобный Исаак Сирин

  «Не будем требовать, чтобы нас не обижали, но, будучи обижены, перенесем обиду великодушно…»

Святитель Иоанн Златоуст

«Прощение обид – самый короткий и надежный путь к спасению… В быту сколько угодно столкновений, поводов к обидам и возмущениям сердечного покоя, и Господь хочет обратить это нам во спасение… Прощающий по заповеди Господа… – есть человек иного, лучшего мира. Утвердивший навык не смущаться обидами приобретает покой, а покой переродится в мир, превосходящий всякий разум»

Святитель Феофан Затворник

«Диавол ловко умеет нас обманывать: обижая нас сам, он прикрывается всегда нашим же самолюбием…»

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Обидчивость — признак самолюбия, умение прощать и благодушие – Мир душевный — «Не ищи правды на земле» — Святое Писание о прощении обид и мире душевном

Преподобный Антоний Великий (251-356) о незлобии и благодушном перенесении обид учит так: «Благодаря тому, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом. Никому не наговаривай на врага своего. Подвизайся в любви, в целомудрии, в терпении, в воздержании и подобном, ибо то и есть познание Бога, чтобы посредством смиренномудрия и подобных добродетелей последовать Богу. Но такие дела не всякому свойственны, а только душе умной.

Не воздавай зла за зло, укоризны за укоризну. Написано негде: «Если ты не смиришь сам себя, то Я смирю тебя, сказал Господь».

Кто незлобив, тот совершен и богоподобен, он исполнен радования и есть покоище Духа Божия. Как огонь сжигает большие леса, когда пренебрежешь о нем, так злоба, если допустишь ее в сердце, погубит душу твою, и тело твое осквернит, и много принесет тебе неправых помышлений, возбудит брани, раздоры, молву, зависть, ненависть и подобные ей страсти, отягчающие самое тело и причиняющие ему болезни. Поспешите стяжать незлобие и простосердечие святых, чтобы Господь наш Иисус Христос принял вас к себе и каждый из вас мог с радостью сказать: мене же за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в веки (Пс.40, 13).

Не дивись, если кто-нибудь говорит о тебе худо, потому что это одна из хитростей злейших врагов наших, которой они полагают человеку препоны узнать истину.

Кто подставляет другую ланиту ударившему его в одну, тот обрадован в поношении своем. Господь наш Иисус Христос никогда не оставит его, ибо Он благ и помогает душам, которые терпят ради Его, и ищут Его, подавая им силу и крепость, пока они не утвердятся в покое (от страстей). Итак, радуйся, – когда встречаются скорби и смущения, ибо за ними следуют сладкие плоды.

Не бойся поношения от людей».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) говорит: «Не будем требовать, чтобы нас не обижали, но, будучи обижены, перенесем обиду великодушно,так как в этом и состоит истинная честь. Почему же так? А потому, что в этом ты господин, а в том – другой.

Разве ты видел, чтобы пораженный адамант сам ударил? Такова, ответишь ты, его природа. Но ведь и тебе, по доброй твоей воле, возможно сделаться таковым, каков он по природе. Что же? Разве ты не знаешь, что отроки не опалились в пещи, а Даниил во рве не потерпел никакого зла? И ныне это может случиться. И нас окружают львы, гнев и похоть, имеющие опасные зубы и растерзывающие всякого подвергшегося (их нападению). Будь же таким, как Даниил, и не позволяй этим страстям впиваться зубами тебе в душу. Но, скажешь, Даниилу во всем помогала благодать. Правда, но помогала потому, что ей предшествовала собственная его воля.

Таким образом, если и мы пожелаем сделаться подобными ему, то благодать и ныне готова помогать…»

Святитель Василий Великий (330-379): «Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним».

«Не бери врага в учители себе; не ревнуй о том, что ненавидишь. Не будь для гневливого как бы зеркалом, показывая в себе его образ».

Преподобный Иоанн Лествичник (649): «Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение; но человек, не помнящий зла, опередил их. Отпустите мало, и отпустят вам много (Лк. 6, 37). Непамятозлобие есть знак истинного покаяния; а кто содержит в сердце памятозлобие и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит» (Леств.9, 15-16).

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620):«Принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное – есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», — должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его».

Преподобный Исидор Пелусиот: «Ты взыскуешь, — говорит Господь, — человеколюбия; а обиженный (тобою) ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердным, а он – правдивым. Ты просишь снисхождения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо вопиющего, и не будешь лишен Моего благоволения; примирись с обиженным, и тогда умоляй о Моем примирении с тобой… Не оказываю благоволения обидевшему, пока сетует обиженный. Не малый, но высокий и великий даю тебе дар: отлагаю исследование дела, не произношу немедленного приговора; даю тебе время удовлетворить обиженного».

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836):«Не нужно терять время, чтобы разыскивать: откуда, через кого и как, справедливо ли или напрасно мы оскорблены; одно нам необходимо нужно – благодарно принять и благодушно ради Бога перенесть оскорбления, побеждая благим злое, и чтобы когда ни приключилось, по всей возможности обращать во благо и всеми чувствами служить во славу Божию.

Когда очень смутится ваше сердце, принудьте сами себя непременно прочесть одну кафизму и поблагодарите Господа. Возьмите себе за правило, когда кто оскорбит вас, в ту минуту ничего не говорите, а потом, размысливши, удобно можете подействовать полезным словом. В одном я не могу согласиться с вами, будто нужно требовать себе уважения и чести, любить быть почитаемым и уважаемым: такая страсть уклоняет нас от подражания Христу и пленяет душу в службе человекоугодия. Прошу вас, согласитесь со мной, не искать себе здесь человеческого воздаяния; что бы вы не сделали достойное чести и уважения, не ищите оправдания от человека – и будет Сам Господь вам оправданием, и воздаст воздаянием великим на небесах. Когда станем так поступать с собою, то, как тень, последует за нами неуважаемая нами человеческая слава и честь, но вменим вся за уметы, да приобретем единого Христа…

Хотящих спастися настоятельно увещевал апостол: гнилое слово да не изыдет из уст ваших. Лучше всегда быть оскорбляемым и утешаться Словом Божиим, нежели оскорблять и самим оскорбляться…

Оставьте ваш гнев на оскорбляющего вас, и вместо зла заплатите ему благим делом; помяните его о здравии и обедню попросите отслужить, тогда получите уже защиту не человеческую, но от правосудного суда Божия! А сегодня утешьте нищих; Святый Ангел вас утешит душевным спокойствием».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783): «Нет ничего безопаснее, как простить, и нет ничего опаснее, чем не простить и мстить ближнему за согрешения. Суд без милости не оказавшему милости (Иак.2, 13). Бог по своей благости всем нам являет милость, мы чувствуем ее не только каждый день, но и каждый час. Но когда человек, удостоившись милости Божией, сам не хочет явить милости подобному себе человеку, тогда Бог и Свою милость от него, как неблагодарного и лукавого раба, отнимает. Тогда человек вместо милости подлежит праведному Суду Божию и за все свои грехи, какие ни сделал в жизни, будет судим… Поэтому, когда получаем прощение наших великих долгов от Бога, то ради этой милости Божией к нам должны и сами прощать малые долги нашим ближним, чтобы и с нами не случилось того же, что с этим евангельским лукавым рабом (Мф.18, 23-35)».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891): «Когда тебе досаждают, никогда не спрашивай – зачем и почему. В Писании этого нигде нет. Там, напротив, сказано: если кто ударит тебя в десную ланиту, обрати ему и другую. В десную ланиту на самом деле ударить неудобно, а это разуметь нужно так: если кто будет на тебя клеветать или безвинно чем-нибудь досаждать – это будет означать ударение в десную ланиту. Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставив при сем левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела. И если, может быть, ты теперь невинен, то прежде много грешил и тем убедишься, что достоин наказания».

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894)пишет: «Обидчивость от самоцена, по коему признают и чувствуют себя стоющими немало; почему, когда кто дерзает не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение. Вы хорошо делаете, что не пропущаете этих чувств даром, но нехорошо, что оставляете иногда долго им в себе замедлять. Несколько дней враг воздымает у вас бурю отмщений. Постарайтесь так делать, чтобы, и минуты не пропуская, взяться за себя и разорить свой самоцен. Не смотрите на обидчика и обиду, тут вы найдете больше опору обидчивости и мести, но выбросьте это из головы и себя саму облеките во вретище ничтожности. Апостол говорит, что льстит себе, кто думает, что он есть что-нибудь(Гал.6, 3)… Вот это что-нибудь и надо разорить и выбросить за окно. Придет чувство ничтожества, считайте себя достойным всякого унижения и оскорбления, и тогда обидчивость и мщение сами собой испарятся.

Прощение обид – самый короткий и надежный путь к спасению… В быту сколько угодно столкновений, поводов к обидам и возмущениям сердечного покоя, и Господь хочет обратить это нам во спасение. Тебя часто оскорбляют – часто прощай и будешь глубже входить в область милосердия Божия. Прощающий по заповеди Господа и уповании христианскому – есть человек иного, лучшего мира. Первое условие хранения себя от возмущения – молчание уст. Утвердивший навык не смущаться обидами приобретает покой, а покой переродится в мир, превосходящий всякий разум. Если же не начнешь одолевать раздражения, то дойдешь до такой готовности на гнев, что всякая малость выводит из себя. Частое прощение обид разовьет желание терпеть ради Господа. Начавший прощать, легко, без особых напряжений восходит на эту высоту…

Ничто так не сильно пред Господом, как прощение обид, потому что оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия, и ничем так легко не искушаемся мы, как гневливостью и желанием отмщения задорным словом, а нередко и делом.

Отчего бы это так, что мы не всегда прощаем, а чаще предаемся взрывам гнева, досады и негодования? Думаю, от невнимания к цене прощения. У нас уходит из внимания то, что дается прощением, тогда как ущерб от обиды представляется чересчур очевидным. Из самолюбивого сердца выходит помышление: «Из-за чего прощать?» — мы и не прощаем. А надобно бы в минуты обидчивости восстановить в уме и в сердце своем обетование за прощение, несравненно ценнейшее самых великих потерь, какие только в силах причинить человеку обида; тогда, какая бы ни встретилась обида, из сердца выйдет воодушевительный голос: «Есть из-за чего простить», — и мы простим.

Простим – и прощены будем, простим еще – и еще прощены будем, и так без конца. Прощающий сам будет ходить под всепрощением Божиим, в объятиях Божеского милосердия и любви. Есть ли в чем искать нам прощения? О, есть, и как еще есть!.. Поспешим же прощать, чтобы прощенными быть, и это тем удобнее, что то, что мы простим, ничтожно, а в чем мы прощены будем, так ценно, что и в сравнение с тем идти не может. …Так помяни же грехи, в которых ты прощен или ищешь прощения, и, если не из благодарности за полученную милость, то в несомненной надежде получить ее, прощай, прощай и прощай широким, отверстым и «щирым» (искренним) сердцем.

Конечно, не вдруг можно стяжать такой глубокий и обильный мир, чтоб он поглощал всякий удар оскорбления. Но начни с низшего – взойдешь и к высшему. Первая степень не обидчивости и, следовательно, прощения есть молчания. С этого и начинай; когда обидят тебя – промолчи, подражая пророку Давиду, который говорит о себе: смутихся, и не глаголах (Пс.76, 5). Сделай так один раз, и в другой уже промолчишь легче, и чем чаще будешь промалчивать, тем с меньшим смущением будешь встречать обиды. Утвердившееся не смущение принесет покой, а покой переродится в мир; тогда будешь перед обидами, что твердая стена под ударами песчинок, возметаемых ветром. А не начнешь себя одолевать – все более и более будешь раздражаться и дойдешь до того, что всякая малость станет выводить тебя из себя.

Частое прощение обид не только сообщает легкость к прощению и навык к тому, но развивает даже жажду обид, Господа ради, при которой ударенный в ланиту подставляет другую и принужденный идти одно поприще идет два. Это – высота, которая кажется для нас недосягаемою, но на которую, однако ж, начавший как следует прощать, восходит легко, натурально, без особенных напряжений. Прощение обид есть добродетель самая привлекательная, тотчас приносящая за себя награду в сердце».

А вот что он пишет о благодушии: «Взявшись благоугождать Богу, надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно, а во-вторых, уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко – стиснул зубы и молчи, а второе очень трудно, особенно потому, что неспокойный дух тотчас наружу лезет и чрез слово, и чрез дело, и чрез движение, и чрез мину, это обстоятельство все и портит, как сам видите. Но имеете опыт, извольте учиться, наука проста, но трудно заучиваема. Именно: в случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует ни говорить, ни действовать. Надо наперед успокоиться и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтоб и следа ее не было. Тогда и речь, и дело пойдут ладно. Можно тогда и сурово, и строго говорить, даже бранчливо, и речь не произведет худого действия: ибо дух в ней будет не раздражительный, а мирный и любовный.

Благодушествуйте! И всегда у Господа испрашивайте себе сего дара. С ним не будет никакого горя. Все будет принимаемо как радостное и благоприятное. Тут сила Божия на мирное течение пути в жизни сей, всегда почти стропотном» (кривом, извилистом)».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908): «Отчего это мы обиды человеческие помним и на обидевших гневаемся и злобимся, а обиды диавольские, самые злейшие, зловреднейшие и непрерывные, весьма скоро забываем, хотя бы изобижены были от него тысячу раз в день; между тем как одну обиду какого-либо человека держим на сердце, иногда не один день? Это прелесть диавольская! Диавол ловко умеет нас обманывать: обижая нас сам, он прикрывается всегда нашим же самолюбием, как бы желая угодить нам поначалу посредством движения известной страсти, хотя после всегда убивает, и горько достается нам от него за наше глупое, неразумное самолюбие. Обиды же, причиненные нам другими, он всегда увеличивает в сто раз и представляет их в ложном виде: и опять и здесь прикрывается нашим самолюбием, как бы ревнуя о нашем благосостоянии, которое другие будто бы думают разрушить своими обидами».

Афонский старец архимандрит Кирик: «Если кто по вражескому наваждению (а это всегда от него бывает) поспорит с кем-либо и спор этот перейдет в гнев, таковые хотя и прощают, однако помнят гнев, и сердце их не склоняется на милость; при первом же случае, особенно во время молитвы, враг приносит память об обидчике – это верный знак, что Бог молитвы наши не принимает. Что надо тогда делать, чтобы забыть об обиде? Надо помолиться за обидчика или обидчицу словами: «Господи, я виновата, если не в этом случае, то в другом, о котором никто не знает, только Ты; Господи Боже, прости и помилуй раба Твоего (или рабу Твою) (имярек) и его (ее) святыми молитвами меня помилуй». И так помолись несколько раз. А при встрече с обидчицей надо ей показать лицо свое веселым, а не угрюмым или печальным, и тем самым облегчишь ее дух. А кстати же сказать: по заповеди Христа просить прощения должен, прежде всего, не тот, кто виноват, а тот, кто прав. «Первым примирись с тебя опечалившим…» — так говорится в молитве ко Святому Причащению».

Архимандрит Борис Холчев (1895-1971) в толковании на молитву «Отче наш» разъясняет, что это значит: якоже и мы оставляем должником нашим?: «Мы живем в мире, подверженному греху. Человечество является падшим, поэтому каждый из нас исполнен греха, каждый из нас грешен не только перед Богом, но и друг перед другом.

Мы терпим и несправедливости, и обиды, и клевету, и всякого рода озлобления. Но мы не только сами это терпим, а часто и по отношению к другим тоже бываем несправедливы – и обижаем и оскорбляем. Если мы находимся в таком состоянии, если мы испытываем обиду, несправедливости, то мы можем по-разному к этому относиться.

С одной стороны, наше сердце может охватить великая злоба, ненависть, желание отомстить, уничтожить того, кто нас оскорбил. В нашей душе может гореть огонь ненависти, мести, злобы. Но мы можем и по-другому реагировать на обиду человеческую. У нас может возникнуть глубокое сожаление, скорбь о том человеке, который причиняет нам обиду и оскорбление. Ведь если человек наносит обиду несправедливо, то это значит, что он совершает великий грех, падает, нравственно разлагается. Когда мы видим его совершающим такие дела, у нас возникает сожаление, скорбь о его падении, и возникает желание помочь ему.

Как по-разному человек может реагировать на обиду и несправедливости! В первом случае – его сердце исполняется злобы, ненависти; в другом – милосердия и милости.

Христианское милосердие и милость не являются равнодушием, сентиментальным непротивлением злу, чем-то пассивным.

Если мы посмотрим на угодников Божиих, то увидим, что в их душах не было зла, ненависти, но было милосердие, которое выражалось в глубоком сожалении о падших людях и в стремлении им помочь.

Итак, когда мы терпим обиды, скорби или неприятности, мы можем действовать двояко: мы можем допустить злобу, желать мести, а можем уподобиться тем, кто проникался глубоким сожалением к падшим и стремился им помочь.

Вот что значит: якоже и мы оставляем должником нашим.

Должники – это те, кто причиняет нам скорби, и мы оставляем им грех, если не впускаем в свою душу злобу, ненависть и страсть. Если все эти пороки проникают в нашу душу, то это значит: мы не оставляем должникам нашим.

Для того чтобы с нашей души были сняты греховные долги, греховное бремя, мы нуждаемся в помощи Благодати Божией, а если в душе живут злоба, ненависть, злопамятство, то Благодать Божия не может войти в нашу душу и снять с нас тяжкое греховное бремя.

Господь Иисус Христос говорит, что когда мы молимся: и остави нам долги наша, — то оставление грехов возможно в том случае, если в душе нет злобы, ненависти.

В другом месте Евангелия говорится: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф.6, 14-15).

В этом глубокий смысл: оставить грехи – значит изгладить грех Божественной Благодатью. А Божественная Благодать не может войти в душу, если душа исполнена злом и ненавистью. Если хотим, чтобы Отец Небесный снял с нас грехи, то не должны допускать в душу зла, злопамятства, потому что это является преградой, не допускающей в душу Благодати Божией».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923): «За собой следить надо. Как видишь, что подходит прилог оскорбить, сказать колкость, сейчас же его прогнать, а то потом пойдет желание, а за ним дело».

Старец Савва (1898-1980): «Говорить надо с рассуждением: что сказать и как сказать, чтобы не убить словом человека. Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших (Еф.4, 29), — учит апостол Павел. А если другие оскорбят вас, смотрите на это не как на оскорбление, а как на приготовленное вам от Господа лекарство и случай получить венец за терпение, через которое очищается всякая нечистота сердечная».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Если кем будем обижены, должны сказать: согрешил, прости ради Бога; а в себе, представляя грехи свои, помыслить: я достоин наказания и больше сего.

Христос Сын Божий, укаряем противу не укаряше, стражда не прещаше (1 Пет.2, 23). Если же когда от нанесенной обиды сердце и смутится, то никак не должно выражать смущения словами, но всеми силами себя воздержать от оных, по рекшему: смятохся и не глаголах (Пс.76, 5); должно помнить Апостольское слово: солнце да не зайдет в гневе вашем: ниже дадите места диаволу (Еф.4, 26-27). Иначе же не угодны будут Господу Богу ни молитвы наши, ни прочие добродетели, как бы они велики ни были.

Когда кто оскорбит, утешать себя надобно мыслью, что Бог милостив, — и скорбь пройдет, а которая сестра оскорбила, за ту помолиться: Господь и исправит всех. Мы вредное от врага для души своей принимаем; попробуем же для души своей принять от Спасителя полезное лекарство, хотя и горькое: претерпевый же до конца, той спасен будет (Мф.10, 22).

…А ежели оскорбилась, чувствуешь внутреннее смущение, но не будешь оправдываться, не будешь говорить никаких противных слов, — смолчишь, — за это не останешься без воздаяния! Всякое дело, всякое художество, все требует терпения».

Мир душевный

«Ибо Он есть мир наш…» (Еф.2, 14)

«Будьте в мире между собою» (1 Фес.5, 13)

Преподобный Серафим Саровский (1759-1833) сам светился радостью духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». «Для сохранения мира душевного… всячески должно избегать осуждения других… Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».

Старец Моисей, архимандрит Брянской Белобережной пустыни (1772-1848) говорил, что всеми мерами потребно стараться, чтоб сохранить мир душевный, и не возмущаться оскорблениями от других; если же не можешь не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык по псалмопевцу: смятохся и не глаголах. Старец поучал и наставлял братию иметь мир и любовь душевную, никогда не разрываемую. Это Христос Спаситель наш заповедал: Сия заповедаю вам, да любите друг друга (Ин.15, 17), и: мир мой даю вам (Ин.14, 27), и: о сем разумеют вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин.13, 35).

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836) пишет: «Мир вам! Путешествуйте мирно, моляся непрестанно в сердце своем ко Господу. Да услышит Господь смиренно молящихся ему во истине и правде! Примиритесь сами в себе о Господе, и будете покойны. Возлюбите душевный мир более всех земных сокровищ, и вы не захотите просить себе вещей, подлежащих тлению: сии сами прилагаются на потребность вашу. Держите со всеми мир и правду и увидите скорое помилование Божие».

Преподобный Моисей Оптинский (1782-1862): «Если хотите быть всегда мирными, ни с кем не расставайтесь в неудовольствии; но всячески старайтесь от души простить всех и даже по возможности умиротворить, чтобы разойтись в мирном духе, тогда и сами будете наслаждаться душевным спокойствием».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) в одном из писем пишет, что такое истинный покой, к которому нужно стремиться всякому христианину: «Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся сего. Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучились брани и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения, до которого ты еще далека».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908): «Величайшее дарование Божие, в коем мы больше всего нуждаемся и которое получаем весьма часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир, как говорит Спаситель: приидите ко Мне еси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11, 28). И радуйтесь и считайте себя богатыми, имеющими все, когда получили мир».

Старец Михаил (Питкевич)(1877-1962): «Больше всего храни мир сердца. Все возложи на Господа, всецело предайся Ему – все у Него и все от Него.

Беги от всех, но люби всех, не входи в чужие дела и не суди никого – тогда и будет мир в сердце. А поведешься со многими – все вынесут от тебя, что успеешь собрать в себе. Знакомства и разговоры опустошают и рассеивают. Кто-то должен быть, с кем поделиться, без этого очень тяжело и трудно. Иногда это необходимо даже. Но выбирать надо очень осторожно, надо быть уверенным в человеке – не поймут того, что для тебя ценно… Более молчи, учись молчанию…

Близкого друга не ищи – не найдешь… будь одна, имея только Господа пред собой, — Он все устроит и поведет, как надо.

Терпи, смиряйся, сокрушайся и береги паче всего мир душевный.

Никому о себе не рассказывай, не делись – могут не понять, а спорить и доказывать – нет ни смысла, ни нужды; только лишнее словопрение без пользы.

Все, что нарушает мир, отрезай, избегай, отходи – это необходимо».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938) о мире душевном пишет: «Все хотят иметь мир, но не знают как этого достигнуть. И Паисий Великий раздражался, и просил у Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: «Паисие, если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь, и не будешь раздражаться»…

Если постигнет тебя какая неудача, то думай: «Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим», и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился.

Господь нас любит, и потому мы можем ничего не бояться, кроме греха, потому что из-за греха теряется благодать, а без благодати Божией враг погонит душу, как ветер гонит лист сухой или дым.

Надо крепко помнить, что враги сами пали гордостью, и нас всегда стараются толкнуть на ту же дорогу, и многих прельстили они. А Господь сказал: «Научитесь от Меня кротости и смирению, и обрящете покой душам вашим».

Душа грешная, плененная страстями, не может иметь мира и радоваться о Господе, хотя бы владела всеми богатствами земли,хотя бы царствовала над всем миром. Если бы такому царю, весело пирующему со своими князьями и сидящему на престоле во всей своей славе, вдруг объявить: «Царь, ты сейчас умрешь», то душа его смутилась бы и затрепетала бы от страха, и он увидел бы свою немощь.

А сколько есть бедняков, которые богаты только любовью к Богу и которые, если им сказать: «Ты сейчас умрешь», ответили бы с миром: «Да будет воля Господня. Слава Господу, что Он вспомнил меня и хочет взять меня туда, куда первым вошел разбойник».

Брата надо вразумлять кротко, с любовью. Мир теряется, если душа потщеславится, или вознесется перед братом, или осудит кого-либо, или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью; если будем много кушать, или будем вяло молиться, — за все сие теряется мир. Но если привыкнем усердно молиться за врагов и их любить, то мир всегда будет пребывать в душах наших, а если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение к Богу.

Не может душа иметь мира, если она не будет поучаться в законе Божием день и ночь, ибо закон сей написан Духом Божиим, а Дух Божий от Писания переходит на душу, и душа чувствует в этом услаждение и приятность, и уже не хочет любить земное, потому что любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, и дичает, и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и так целый день душа проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа.

Кто носит в себе мир Духа Святого, тот и на других изливает мир; а кто носит в себе злого духа, тот и на других изливает зло.

Дух Святой – в любви. Так говорит Писание и показывает опыт.

Невозможно душе иметь мир, если не будем всеми силами просить у Господа – любить всех людей. Господь знал, что если врагов не будем любить, то мира в душе не будет, и потому дал нам заповедь: «Любите врагов ваших». Если не будем любить врагов, то лишь по временам душа будет как бы спокойна, но если мы любим врагов, то мир в душе пребывает день и ночь.

Блюди в душе мир благодати Святого Духа; не теряй его за малые дела. Если ты дашь мир брату своему, то Господь даст тебе несравненно больше, а если оскорбишь ты брата, то и на твою душу неизбежно придет скорбь…

Когда люди хранят страх Божий, тогда тихо и сладко жить на земле. Но ныне народ стал жить по своей воле и разуму, и оставил заповеди святые, и без Господа думают найти радость на земле, не ведая, что единый Господь есть радость наша, и только в Господе веселится душа человека. Он согревает душу, как солнце греет полевые цветы, и как ветер, качая их, придает им жизни. Все дал нам Господь, чтобы мы славили Его. Но мир не разумеет о сем. И как может кто разуметь о том, чего не видел и не вкушал? Я тоже, когда был в миру, то думал, что вот счастье на земле: я здоров, красив, богат и люди любят меня. И я этим тщеславился. Но когда я познал Господа Духом Святым, тогда на все счастье мира стал смотреть, как на дым, который уносится ветром. А благодать Святого Духа радует и веселит душу, и она в мире глубоком созерцает Господа, забывая землю».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913):«Старайтесь, детки, жить со всеми в мире, насколько, конечно, это от вас зависит. Апостол говорит: Мир имейте и святыню со всеми (Евр.12, 14). И если будете к этому стремиться, то Сам Господь не оставит вас Своею помощью, поставит вас в такие условия жизни, при которых легче всего спастись, и, наконец, наполнит сердце ваше истинной любовью, которая есть верх совершенства и является источником неизреченной радости, неизреченного блаженства.

…Читая письмо какой-то девушки, бывшей у него, рассказал следующее: «Эта девушка прекрасно играет, она любит классическую музыку.

• Кого вы больше любите играть?
• Бетховена, Гайдна, — отвечает она.
• А есть музыка еще лучше.
• Какая же? Моцарта? – спросила она.
• Нет, еще лучше.
• Может быть, Баха?
• Нет, нет.
• Какая же, не знаю, — сказала она.
• Музыка души.
• Души? Музыка души, да разве есть такая? – спросила она.
• А как же. Есть.
• В первый раз слышу. Какая же это музыка?
• Это – покой души. Тот самый покой, про который говорится в Евангелии: «Возьмите иго Мое на себя и научитеся от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко есть». Вот этот самый покой. Изучали математику? Знаете, что такое знак равенства? Ну вот: покой души = блаженство = музыка, гармония всех душевных сил.
• Так вот какая музыка…»

Так она мне понравилась. Вот придет одна такая, и все позабудешь: и тяжести, и скорби. С другими приходится все говорить «Сказку про белого бычка». Вы знаете эту сказку? Ну вот, а такая душа сразу все снимет…»

«Не ищи правды на земле»

Старец Михаил (Питкевич)(1877-1962): «Не ищи правды на земле… ищи ее в себе… Я расскажу тебе сказочку… Жила Правда на земле. Плохо ей было: где ни появится, куда не придет – везде ее гонят, везде ей нет места, всем она мешает… «Пойду, — думает Правда, — поближе к храму Божию, пойду в храм». Пришла, встала, но и в самом храме ее стали толкать: «Тут не стой, это мое место»; «Туда не иди – там для почетных, богатых»… Придвинулась Правда к амвону, но и здесь ей не нашлось места… Поднялась она – вошла в самый алтарь, стала у Престола… Один говорит: «Я – старше», другой говорит: «Я – саном выше, я – заслуженный; я ученый – здесь я должен стоять, а тут – я…» И вот даже там Правда не нашла себе места…

Не ищи Правды… Царица Небесная, Честнейшая Херувим и Славнейшая Серафим, разве не видела кругом Своего Божественного Сына неправду, клевету, ложь, несправедливость, которыми платили Спасителю за Его бесчисленные благодеяния и чудеса, — но Она молчала! Она никого не упрекнула, никого не осудила. Вот как Она отнеслась к Неправде этого мира!..»

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Не надо удивляться и огорчаться тем, что замечаете на земле неправду. Как говорит апостол: «Ожидаем нового неба и новой земли, где правда обитает». Значит, на нашей земле у нас не живет правда, и потому надо относиться мудро к земной неправде и никогда ничем не возмущаться».

Святое Писание о прощении обид и мире душевном

«Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло» (Притч.17, 13).

«Начало ссоры как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она» (Притч.17, 14).

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6, 14-15).

«Как Христос простил вас, так и вы» (Кол.3, 13).

«Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2, 13).

«Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак.3, 18).

«Нас огорчают, а мы всегда радуемся…» (2 Кор.6, 10).

«Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю…: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, безпорядков» (2 Кор.12, 20).

«Будьте единомысленны, мирны: и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор.13, 11).

«Ищи мира и стремись к нему» (1 Пет.3, 11).

«К миру призвал нас Господь» (1 Кор.7, 15).

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12, 14).

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы призваны…» (Кол.3, 15).

«Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, — и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп.4, 6-7).

«Будьте в мире между собою. …Вразумляйте безчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 Фес.5, 13-14).

Источник